Sobre Abejas, Druidas y Apicultura…

Las abejas, Bech, en antiguo gaélico, son consideradas sagradas en la tradición druídica. Los druidas reverenciaban las abejas debido a su capacidad de polinizar las flores, los campos y las cosechas, creando vida, así como por producir el elixir de la miel, un precioso regalo de la diosa.

Las abejas simbolizan el trabajo y la obra del druida. Como la abeja, que es guiada por el sol, el druida es guiado por la luz de su sol interior. La abeja trabaja entre las flores para llevar el néctar a su tribu, recolecta la esencia, acapara la sabiduría que atesoran las plantas y entonces la comparte para el beneficio de la comunidad.

“Druidas, Abejas y Árboles” forman una tríada, compartiendo una relación de mutualismo vital, cooperación y simbiosis. Las abejas polinizan los árboles. Los árboles alimentan y dan cobijo a las abejas. Los druidas interpretan, protegen y cuidan de ambos, abejas y árboles, como fuente de vida, salud, riqueza y sabiduría.

La abeja vive en perfecta armonía. Es símbolo de comunidad y celebración. En la tradición druídica, la abeja nos habla de orden, justicia y organización. Su enseñanza es que siguiendo las leyes naturales y respetando sus relaciones y normas, la vida en comunidad es posible y se convierte en un auténtico manantial de abundancia, prosperidad, celebración y gozo. Es una llamada a celebrar el misterio de la Vida.

En la sociedad celta, se creía que las abejas guardaban un conocimiento secreto y eran capaces de transmitir comunicaciones entre nosotros y el “otro mundo”. Eran mensajeros de la divinidad.

En la literatura escrita celta más antigua conocida “La Canción de Amergin”, se refiere a las abejas en dos ocasiones. Amergin, el druida – poeta celta de origen hispano, habla en su poema de todas las maravillas naturales que encuentra la primera vez que pisa las tierras de Irlanda; el ruido del mar, el viento, el halcón sobre el acantilado, el sabio salmón, el fiero jabalí, el venado, etc, identificándose con todos ellos. En uno de sus versos podemos leer: “Soy una lágrima del Sol” como metáfora en referencia a la miel, y en otro verso leemos “Soy la Reina de todos los enjambres”. Esto, claramente sugiere la importancia de las abejas para la antigua concepción druídica del mundo natural.

Esta interpretación va más allá de una interpretación mística y está basada en un profundo conocimiento de que la supervivencia humana y el mundo tal y como lo conocemos, está estrechamente relacionada con las abejas. Un antiguo dicho Galés dice así: “El día en que dejemos de escuchar el rumor de las abejas, el mundo terminará”.

La espiritualidad celta entendía que la relación entre las personas y la tierra era esencial para la salud de ambos y enfatizaba la conexión entre todo lo creado y la importancia de vivir en armonía con el mundo natural. El destino humano está ligado al destino de la Tierra.

Hoy en día, sabemos que esto es así y que las abejas hacen que la vida sea posible para el resto de criaturas. Está probado que más del 75% de nuestros principales cultivos dependen de los insectos polinizadores. Los antiguos celtas tenían razón: lo queramos ver o no, estamos irremediablemente y directamente conectados con el destino y la salud de las abejas. En los últimos años asistimos a un declive de sus poblaciones bastante acusado, debido principalmente al abuso de pesticidas y malas prácticas de la agricultura comercial de hoy en día. Algo preocupante, pues numerosos científicos han apuntado que bastaría la desaparición de un 30% de su población a nivel mundial para que sus efectos desequilibren el orden natural, poniendo en marcha un colapso y proceso de extinciones masivas en el medio ambiente.

La antigua sabiduría celta contiene en su interior el sagrado conocimiento sobre el cuidado de la tierra y las íntimas relaciones entre sus habitantes. Esas relaciones eran el corazón de su cultura espiritual. Para los celtas, quienes no hacían distinción entre asuntos espirituales y asuntos terrenales, la auténtica armonía proviene del espíritu de la tierra, de su capacidad de dar vida y sostener todo el entramado vital. Vivir bien requiere que uno viva a través de una relación saludable con todo ese entramado; con uno mismo, con las demás personas, con los demás seres, con la tierra y con lo divino. Cuando esa relación saludable con otro es evitada o ignorada, una brecha se abre. Las normas culturales de nuestra sociedad tienden a ignorar completamente todas estas relaciones de interdependencia de todas las criaturas. Además, cuanto más lejos del ser humano, evolutivamente hablando, más ajeno a nuestra vida es. Los insectos suelen ser evitados e ignorados casi completamente. La brecha es grande. Esta falta de conciencia puede hacer difícil encontrar soluciones efectivas al problema de la pérdida poblacional de las abejas. Buscar en la mentalidad de nuestros antiguos indígenas sobre los insectos y las abejas en particular puede ayudarnos a ser conscientes de esa brecha y a actuar en la dirección de sanar esa relación deteriorada.

Echemos la vista atrás a los tiempos de la Europa céltica y veamos el caso más conocido y documentado de Irlanda, el país celta por excelencia. Los antiguos irlandeses consideraban la apicultura tan importante para el bienestar humano y la fertilidad de la tierra, que un amplio conjunto de leyes, estaban dirigidas solamente a las abejas y a sus cuidadores. Eran conocidas como el “Bech Breatha”, La Ley de la Abejas.

La práctica de la apicultura estaba totalmente integrada en el entramado social celta. Prácticamente cada hogar cuidaba de sus enjambres en sus jardines. La “Ley de las Abejas” se ocupaba tanto de estos enjambres domésticos como de los enjambres silvestres. Las leyes se desarrollan con gran detalle. Existen más de seis términos distintos en el gaélico irlandés para referirse a las distintas variedades de enjambres silvestres. Relata con todo detalle esta ley, las normas que regían los asentamientos apícolas, las normas sobre la adquisición de enjambres silvestres y todo lo relacionado con el comercio de la miel. Pero va mucho más allá de las transacciones económicas.

El Bech Breatha, asignaba a las abejas un status legal. La protección y cuidado de las abejas estaba por delante de cualquier interés particular o económico. Las abejas debían ser tratadas como miembros de la familia. En el folklore irlandés existe la noción de “hablar con las abejas”. Se decía que se las debía hacer partícipes de todos los eventos familiares. Si no se hablaba con ellas y se las ponía al día, eran fácilmente ofendidas. A cambio, ellas podían traer mensajes de los dioses desde el más allá. La tradición marcaba que a la muerte del propietario de un colmenar, los dulces compartidos durante su funeral, debían ser compartidos también con sus abejas. Esta tradición de mantener una estrecha relación con las abejas era realmente importante. Si la relación y vínculo era sano y fuerte, la colmena de la familia era un auténtico símbolo de unión y fuerza en la comunidad.

Tal vez, la recuperación de la salud poblacional de las abejas pase de nuevo por despertar esa conciencia olvidada. Quizá sea tan sencillo como “Volver a hablar con ellas”, volver a reconocer su status legal, volver a verlas como un compañero, volver a recordar que pertenecemos a un entramado de relaciones donde todas son importantes, volver a recordar que todos somos miembros de una misma comunidad natural y, como decían los druidas, volver a ver en la abeja ese llamado a celebrar la vida.

Fuentes:
– Honeybee Rights in Ancient Ireland. Jennifer Tarnacki.
– A Golden Triad: Druids, Bees, and Trees.
– The Druid animal Oracle deck. Carr-Gomm.

 

Celebración Solsticio de invierno 2019

Según los antiguos sabios celtas, en el desarrollo de la rueda del año encontramos motivos para celebrar la vida cada 45 días. Hay ocho momentos claves en el año para reunirse en comunidad a festejar y nos acercamos a uno de ellos.
En el Solsticio de Invierno, en torno al 21 de diciembre, se da un máximo energético de la energía femenina. Es tiempo de no hacer, de introspección y de autoconocimiento.
La celebración del Caldero Mágico de Invierno nos conecta con el momento. La alquimia de sus plantas nos ayuda a fluir con las energías predominantes del comienzo de la estación oscura.
El próximo domingo 22 de diciembre, os invitamos a reunirnos en torno al Caldero. Conoceremos el significado de esta antigua celebración, las plantas protagonistas del momento, las energías que rigen el devenir del año ahora y el trabajo interno que debemos realizar en consonancia. Tras la elaboración y consumo del Caldero, realizaremos una meditación para conectar en cuerpo, alma y espíritu con la esencia del Invierno.

Facilitan: David Martín & Elena Marín
Lugar: Centro Naturcoach. C/ Vallehermoso, 64, Bajo, Madrid (Metro Canal)
Fecha: Domingo, 22 de diciembre
Horario: de 18:00 a 20:00
AGRADECEMOS LA PUNTUALIDAD
Aportación: 15€
El aforo es limitado por lo que es imprescindible reservar plaza para confirmar asistencia en nuestro correo info@laencinilla.es
Nota: Pondremos a disposición de los asistentes el preparado del Caldero de Otoño en forma de tintura, para poder continuar con el consumo diario, según marca la tradición, durante los 42 días siguientes al equinocio. Los efectos que tanto a nivel físico como anímico produce el consumo de esta fórmula, serán explicados y desarrollados durante la ceremonia del Caldero. Si estás interesado en adquirir el preparado, es necesario que en el momento de realizar tu reserva de plaza nos lo indiques. Estará disponible bajo pedido al precio de 15€.

Próximo Viaje Axis Mundi. Pais Cátaro 20

País Cátaro y la tradición de M.ª Magdalena
DEL 12 AL 18 DE JULIO DE 2020

 

INTRODUCCIÓN

En este viaje conoceremos un lugar clave para la espiritualidad occidental. Las montañas del sur de Francia están indisolublemente asociadas a la historia y leyenda de María Magdalena y a la mística orden de los Cátaros. Seguiremos los pasos de la leyenda que nos habla de la llegada de María Magdalena a esta parte del mundo tras la muerte de Jesucristo. María Magdalena representa el arquetipo de la energía femenina y el amor incondicional. Los Cátaros fueron monjes cristianos cuya fe se basaba en una absoluta renovación moral. Se llamaban a sí mismos como los “Hombres Buenos”. Las convicciones espirituales de los “Perfectos” y “Perfectas” cátaras chocaron frontalmente con la Iglesia Católica y desencadenaron una de las más sangrientas cruzadas de la edad media. Conoceremos su historia y vida basada en la sencillez y duro ascetismo, desplazándonos a sus lugares sagrados en lo más alto de las montañas donde vivían “tocando el Cielo con las manos”.

ITINERARIO

1er día: Traslado a la Occitania. Salida desde Madrid en autocar privado con destino a los pirineos franceses. Reunión de grupo en el hotel y presentación del viaje

2º día: El triángulo Mágico

Rennes le Chateau:
Población asociada al descubrimiento de un fabuloso tesoro o de un secreto oculto de la Iglesia. Aquí se mezcla y entremezcla historia y leyenda sobre el tesoro Cátaro, el Santo Grial, María Magdalena, la dinastía Merovingia, el Priorato de Sión, etc. Conoceremos y discutiremos sobre el misterio que rodea a esta pequeña población del País Cátaro. Visitaremos sus lugares más destacados: Iglesia parroquial de María Magdalena, Torre Magdala, Villa Béthania,


Rennes les Bains: Lugar tradicionalmente asociado a María Magdalena y famoso por sus manantiales sagrados y aguas termales que tendremos la oportunidad de disfrutar.


Pico Bugarach:
“La montaña de los misterios”. Monte situado en el corazón del País Cátaro y asociado a todo tipo de leyendas y misterios: poderosas energías telúricas, anomalías magnéticas, fenómenos paranormales, ovnis, portales dimensionales, etc.

3er día: Misterios de la Prehistoria y primera toma de contacto con el Catarismo

Cueva de Niaux
Aquí nos pondremos en contacto con el despertar de la espiritualidad en el ser humano, visitando el corazón de una de las pocas cuevas del paleolítico que aún está abierta al público. Será una visita privada a lo largo del complejo hasta el “Salón Negro”, escenario de antiquísimos rituales sagrados y célebre en todo el mundo por la calidad de sus pinturas.

Dolmen de Sem:
Siguiendo los rastros de esa antigua espiritualidad, visitaremos el antiguo lugar sagrado de Sem.

Montreal de Sos:
Castillo y Grutas Cátaras. Aquí comenzaremos a conocer y a seguir la pista y la historia de la herejía cátara, así como las leyendas asociadas sobre sus tesoros y el Santo Grial.

4º día: Castillos Cátaros. Custodios del Grial.

Eremitorio de Galamus:
Impresionante gruta-eremitorio asociado a innumerables leyendas: San Antonio Eremita, María Magdalena, el Santo Grial, etc.

Queribus y Peyrepertuse:
Continuamos siguiendo la huella, el legado y la tragedia del catarismo visitando los castillos donde se refugiaron los últimos “Hombres Buenos”.

5º día: El centro Espiritual del Catarismo

Montsegur:
El más famoso castillo cátaro, célebre por los trágicos acontecimientos acaecidos durante la lucha contra la herejía. Considerado como el centro espiritual del mundo cátaro.


Bosque mágico de Nébias:
Maravilloso lugar de tradición celta donde tradicionalmente se reunían los druidas de la zona.

6º día: La joya de Occitania

Carcassonne
Corazón del País Cátaro y Joya de Occitania. Ciudad-Fortaleza Patrimonio de la Humanidad, que ha visto pasar a lo largo de los siglos a celtas, romanos, visigodos, árabes, francos, cátaros, etc. Es una pequeña ciudad amurallada de cuento de hadas en la que tendremos la mañana libre para descubrirla a nuestro aire.

Alet les Bains:
La zona de mayor influencia templaria de Occitania. Importante lugar de peregrinación hasta el S.XII donde podremos ver la Iglesia templaria, el barrio judío y la casa de Nostradamus.

Nota: El orden de las actividades del itinerario puede ser modificado sin alterar su contenido en función de la dinámica del viaje.

EL VIAJE INCLUYE
– Alojamiento en Hotel de 3 estrellas en habitación doble o triple. La asignación a cada tipo de habitación se hará en base a las necesidades de acomodación del grupo aunque se intentará respetar el orden de las reservas recibidas.

– Desayuno completo incluido. – Cenas en base a un menú ofrecido por el restaurante del hotel.

– Desplazamientos en autocar privado durante los 7 días

– Entradas a los monumentos, recintos y demás lugares indicados – Seguro de viaje.

– Guías acompañantes del viaje para explicación de los lugares y energías.

– Meditaciones, ceremonias, conexiones, y trabajo energético.

NO INCLUYE
– Comidas, bebidas y otros gastos personales. – Cualquier otro servicio no detallado en el programa

 

El viaje se organizará con un Grupo Mínimo de 20 personas y está limitado a un máximo de 25 personas. Para reservar tu plaza sólo tienes que escribirnos a nuestro correo para realizar la pre- inscripción. En cuanto se reúna el grupo mínimo para garantizar la organización nos pondremos en contacto para formalizar la reserva con el pago de la señal.
Si necesitas ampliar información sobre precio y condiciones, puedes contactar a través de nuestro email

AXIS MUNDI, Conexiones Sagradas. Viajes organizados a lugares de poder, sagrados y mágicos: Conecta con la Naturaleza y siente el poder de la Madre Tierra. Redescubre tus orígenes y tu esencia.

info@laencinilla.es

SER HUMANO Y HALCONES. Una relación milenaria.

La fascinación del ser humano por las aves de presa ha sido una constante desde el amanecer de los tiempos. La curiosidad y tenacidad del hombre por establecer una alianza con estas aves, dio lugar al nacimiento de la cetrería, esto es, el adiestramiento de las aves rapaces para la caza.

Anteriormente a la consecución de esta alianza, para las culturas más primitivas, las aves de presa y especialmente los halcones formaban parte integral de su espiritualidad. Casi la totalidad de estas antiguas culturas, profundamente conectadas a la naturaleza, conocían al halcón como al animal que vuela más alto. Su simbología es siempre solar, masculina y ascensional en todos los planos: físico, intelectual y espiritual.

Para los Nativos Norteamericanos era un mensajero del otro mundo, un intermediario entre hombre y dioses. Representaba el estado de sabiduría alcanzado mediante la iniciación chamánica y el poder que ello conlleva. El espíritu del halcón era el espíritu de la sanación y de la clarividencia, del “ver más allá”. Sus plumas eran utilizadas como símbolos ceremoniales y como objetos de sanación por excelencia.

Para Mayas y Aztecas simbolizaba igualmente un puente entre dos mundos. Para ellos, el halcón era el octavo peldaño de conciencia de la evolución y representa el mundo inconsciente del hombre, lo oculto, el mundo onírico, la sabiduría del inconsciente que aflora en la vida real como guía.

En el antiguo Egipto, el halcón estaba asociado a Horus “El lejano” o “El elevado”, Dios de los Cielos. Horus era representado como un ser humano con cabeza de halcón o bien como un disco solar alado. Su ojo derecho representaba al Sol y su ojo izquierdo a la Luna. Según la mitología egipcia, en una de las contiendas entre dioses, el ojo izquierdo de Horus quedó hecho añicos. Gracias a la magia, el ojo recuperó su función de forma completa y dio lugar al Udjat (El ojo de Horus), un ojo humano rodeado por los trazos faciales característicos del halcón peregrino. El Udjat se convirtió en uno de los amuletos de protección más potentes. Se convirtió en símbolo de salud, perfección, plenitud y purificación. Literalmente el símbolo del Udjat u Ojo de Horus se traduce como “El que está completo”. El halcón estuvo siempre asociado a la figura del faraón y muchos de ellos se hicieron acompañar en sus tumbas por halcones momificados.

Para los antiguos pueblos asiáticos también era un ave mística, enlazadora de mundos. Precisamente es en Asia donde, según todos los autores, nace la cetrería. El ser humano consigue, por fin, portar en su puño ese anhelado animal, lejano e inalcanzable. Comienza la alianza. No se conoce a ciencia cierta ni cuando ni cómo se produjo este cambio en la relación del binomio ser humano – ave de presa. Se cree que sucedió en algún momento entre el 10.000 A.C. (fecha aproximada de domesticación del perro) y el 5.000 A.C. (fecha aproximada de domesticación del caballo). Esta primera cetrería sería muy básica, una cetrería de subsistencia, como fuente de alimento de estos antiguos pueblos.

A raíz de su nacimiento, la cetrería fue poco a poco extendiéndose por todo el mundo. Se hizo universal. Existen constancias fehacientes de su práctica en los cinco continentes. A la par que se extendía fue ganando en complejidad. Dejó su carácter básico de subsistencia para convertirse en gran pasatiempo.

La Edad de Oro de la cetrería se sitúa en la Edad Media. En esta época se desarrolla al máximo amparada por los dirigentes de la época. Emperadores, reyes, altos dignatarios de la Iglesia, nobles y señores de todos los rangos, consideraban la cetrería como el más noble de los placeres. Las aves de presa eran bienes de incalculable valor, hasta el punto que cuando el Rey dictaba la pérdida de los bienes de un caballero, podía confiscar todos sus bienes y tierras, salvo su espada y sus aves de cetrería. Las partidas de caza en esta época eran importantísimos eventos sociales. Todos los monarcas españoles de esta época han sido grandes entusiastas y protectores de esta modalidad de caza. Quizá, el rey que más influyó en el florecimiento de la cetrería fuera Alfonso X, el sabio, siendo el primer monarca español en dictar leyes exclusivas que protegieran a las aves de presa.

Durante este periodo, el simbolismo del halcón, dejó de tener el carácter místico de las antiguas culturas, pero continuó simbolizando los valores más nobles y elevados. Es muy común en la arquitectura románica de la época, la aparición en capiteles de iglesias y catedrales, de halcones despedazando liebres, simbolizando la victoria de los elevados valores cristianos sobre el pecado y lo pagano. En aquella época, ya eran muy conscientes de los valores y beneficios que a título personal, conlleva el manejo y adiestramiento de estas aves. Por ello, la práctica de la cetrería era una escuela de paso obligado para todo aquel que se preciara en denominarse noble o caballero. La cetrería era la mejor forma de alcanzar un estado físico excelente, una correcta preparación para la guerra junto al manejo de las armas, y la mejor manera de aprender y sacar del interior esos principios elevados de nobleza, caballerosidad y buen hacer que conlleva el manejo de estas aves. No nos olvidemos que el adiestramiento de estas aves, a diferencia del resto de animales con los que solemos tratar, está basado en el premio y el halago y nunca en el castigo, pues no lo comprenden. La confianza del halcón siempre hay que ganársela desde nuestro lado amable.

Mas adelante, durante el Renacimiento, el halcón continuó teniendo su gran valor simbólico, retomando a la vez parte de su perdido carácter místico. Es típico en esta época considerar al halcón como símbolo de la necesidad de aportar luz a aquel que anda en las tinieblas. En las publicaciones de aquella época es muy común que comenzaran con un grabado de un halcón encaperuzado acompañado de la sentencia: “Post tenebras spero lucem” (Tras las tinieblas, espero la luz). Podemos contemplar esto en la portada de la primera edición de nuestro gran clásico “El Quijote”.

Fue a partir del siglo XVII cuando se inicia el lento pero inexorable declive de la cetrería en nuestro país, debido principalmente a la transformación de la sociedad feudal en sociedad burguesa y a la irrupción de las armas de fuego. Este incipiente comienzo de nuestra actual sociedad tecnológica, globalizada y desconectada por completo de la naturaleza, dio origen, no solo al olvido total de la cetrería, sino también de sus valores, llegando las aves de presa a ser perseguidas y exterminadas por considerarlas alimañas.

Los tiempos actuales están marcados por la crisis. Una crisis no sólo económica sino de valores. La tribu mundial y homogénea en la que vivimos se encuentra en un estado de agitación política, social, ambiental y espiritual. Cada vez más, ciertos sectores de la sociedad buscan salida a esta agitación del mismo modo que un niño busca consejo, a través de la sabiduría de la madre. Claramente está empezando a ocurrir. Hay una vuelta involuntaria a la Naturaleza. Vuelve a cobrar importancia la conservación del medioambiente, de los paisajes, el trato y contacto directo con los seres vivos, con las plantas, con la sabiduría  de las culturas tradicionales, etc, etc, etc.

La cetrería es una herramienta sumamente importante para todo aquel que busque ese contacto con una Naturaleza primigenia y auténtica.

La recuperación de este antiguo arte comenzó en nuestro país de la mano de Rodríguez de la Fuente a finales del siglo pasado y actualmente goza de una excelente salud, no sólo en España, sino a nivel mundial. Muestra de ello es la declaración en el año 2010 de la cetrería como Patrimonio Cultural y Bien Intangible de la Humanidad por parte de la UNESCO. Declaración que viene a reconocer el tremendo valor cultural que acarrea la cetrería: una modalidad de caza antiquísima, universal y elevada a la categoría de arte por todo aquel que se ha acercado a conocerla.

Próximo Viaje Axis Mundi: Oráculos de la Antigua Grecia. 2020.

 

Viaje a

Los Oráculos de la Antigua Grecia
del 18 al 23 de marzo de 2020

INTRODUCCIÓN

Podríamos asegurar que la Antigua Grecia es el origen de toda la civilización del entorno mediterráneo. Cuna de grandes filósofos y “madre” de la democracia y de los valores que rigen en gran parte nuestra sociedad actual. Pero a diferencia de hoy en día, en el mundo helénico, razón y espiritualidad iban cogidas de la mano. Para ellos el raciocinio era limitado a la hora de dar explicación a los sucesos de la vida y, todo aquello que escapaba a nuestra limitada comprensión era explicada a través de sus mitos y sus escuelas mistéricas.

Claramente, existían en el orbe griego, una serie de lugares donde el velo entre los mundos se hacía muy fino, posibilitando así, el contacto en estos lugares sagrados con lo sobrenatural y con los dioses. Estos potentes “Lugares de Poder” eran los Oráculos. Los lugares desde donde los dioses se comunicaban con los mortales.

Tanto llegó a condicionar la vida de los griegos el hallar en estos lugares las respuestas que escapaban a la razón, que el Oráculo, mantiké, llegó a ser una institución oficial y cuestión de estado, de ahí la obligación de reyes y dirigentes de consultar los oráculos en momentos trascendentales.

En este viaje realizaremos un recorrido por los antiguos santuarios y lugares de poder más importantes de Grecia. Lugares muy especiales, habitados por los dioses, que acabaron siendo los oráculos más importantes del mundo antiguo y sede de las principales escuelas mistéricas.

ITINERARIO

1er día: Traslado de Atenas a Kalambaka

Reunión de grupo en el hotel y presentación del viaje

2º día: Meteora

No hay mejor sitio para una primera toma de contacto con la espiritualidad griega que Meteora. Es uno de los lugares más especiales del mundo y para la gran mayoría, la visita a este lugar sagrado es razón más que suficiente para visitar Grecia. Meteora significa “Rocas que cayeron del Cielo”. El paisaje es abrumador, unos colosos de piedra se erigen a más de 600m del suelo.
Este paisaje ha atraído como un imán a los buscadores espirituales desde el amanecer de los tiempos. Su ocupación data desde la prehistoria. Los primeros registros históricos se remontan a los primeros cristianos, que comenzaron a acudir a este lugar con el objetivo de estar más cerca de Dios, ya que, según sus creencias, éstas eran “las rocas enviadas por el Cielo a la Tierra”. Durante siglos, los monjes ortodoxos más ascéticos habitaron las cumbres y cuevas naturales formadas en las laderas de las rocas mágicas. Allí vivían como ermitaños retirados del mundo material. Con el tiempo, estos ermitaños comenzaron a organizarse. Salían de sus retiros una vez a la semana para celebrar la misa y recoger los alimentos que les donaban los peregrinos que hasta allí se acercaban para conocer a los “Hombres Santos”. En un momento, los monjes decidieron crear templos y monasterios en los lugares donde vivían. Llegaron a construirse 24 monasterios colgados de las cumbres de las “Rocas del Cielo” y separados del suelo tan solo por toscas escaleras de cuerda.
Hoy en día sólo quedan 13 templos en pie, de los cuales seis son visitables. Recorreremos sus rincones más impactantes y visitaremos los monasterios más importantes. En estas abadías ya apenas quedan religiosos pero conservan su forma y decoración original. Auténticos lugares que invitan a la oración y el recogimiento. Están clasificados como Patrimonio de la Humanidad por la Unesco desde 1968.
Visitaremos los monasterios de:
Gran Meteora, Varlaam, Santísima Trinidad
y al caer el sol, buscaremos una experiencia diferente del lugar siendo testigos de una de las puestas de sol más espectaculares que existen en lo alto de un promontorio que domina este paraje indómito y sagrado.

3er día: Oráculo de Dodona

Momento de empezar a conectar y conocer los antiguos oráculos. Dodona es un bello valle y bosque sagrado rodeado de montañas. Se sabe que en tiempos prehistóricos era un santuario dedicado a la Diosa Madre, Gea. Cuenta la leyenda, que una paloma negra salió volando desde el templo de Tebas en Egipto y decidió posarse en este lugar, en lo más alto de un portentoso Roble, dando el mensaje de constituirse en él el primer oráculo griego. Era el mismo Zeus, padre de todos los dioses el que se comunicaba con los mortales en este lugar sagrado. Durante mucho tiempo, los mensajes del gran dios fueron interpretados por sacerdotisas que leían los mensajes del Más Allá a través del movimiento de las hojas del Roble Sagrado mecidas por el viento y el arrullo de las palomas que habitaban su espesura.
Con el tiempo, el santuario de Zeus se convirtió en un monumento de piedra. Un pequeño templo fue construido junto al Roble Sagrado y fue custodiado por una casta de sacerdotes muy especial. Los Selloi. Podemos afirmar no sólo que Dodona fue el primer oráculo, sino, según muchos, el más respetado en los tiempos antiguos.
Visitaremos las ruinas del antiguo complejo, el Santuario de Zeus, y el gran teatro de Dodona.

4º día: Oráculo de Delfos

El oráculo más afamado de la antigüedad en todo el mundo conocido y uno de los más visitados hoy en día y en ese sentido ha cambiado muy poco desde la antigüedad. Delphi, fue considerado el ombligo del mundo.
Si bien, el oráculo de Zeus en Dodona fue el más respetado, el oráculo de Delfos fue, sin duda, el más utilizado. Aquí, el dios Apolo, el luminoso, contactaba con los hombres a través de las sacerdotisas que custodiaban su Santuario, las conocidas Pitonisas. Apolo fue consultado a lo largo de numerosos siglos para aclarar principios éticos y judiciales, resolver conflictos políticos, las campañas militares o simplemente, para resolver las preocupaciones comunes derivadas de las incertidumbre de los humanos.
Millones de peregrinos acudieron a buscar la luz en el sancta sanctorum del templo de Apolo en Delfos, donde el dios nos dio un mensaje por encima de todos. “Conócete a tí mismo y conocerás el universo y a los dioses”.

Recorreremos los lugares más emblemáticos del hogar de Apolo Pitio:
– Ruinas del complejo de Apolo
– Templo de Apolo
– Templo y Tholos de Atenea Pronaia
– Fuente Castalia, etc

5º día: Eleusis

En la antigua Grecia, la ciudad de Eleusis, situada al oeste de Atenas, se convirtió en el centro religioso más importante del mundo pagano de su tiempo. Según la antigua creencia, Deméter, diosa de la agricultura, se detubo en Eleusis para descansar cuando viajaba en busca de su hija Perséfone, raptada por Hades. Allí, Deméter reconoció el lugar como un Lugar de Poder y ordenó que se construyeran un templo y un altar en su honor. Tras la alegría del reencuentro de la diosa con la perdida Perséfone, Deméter dió instrucciones acerca de cómo llevar a cabo sus ritos. Éste fué el inicio de la “Escuela de Misterios” más importante de la antigüedad.
Los Misterios Eleusinos consistían en una serie de ritos para los iniciados. Existe mucha controversia en cuanto a su contenido pues la celebración de los misterios se realizaba bajo juramento de mantener el secreto por parte del iniciado. Algunas ideas han llegado hasta nosotros gracias a testimonios escritos de los propios iniciados en estos rituales místicos.
Parece ser que su objetivo último era la muerte – resurrección del iniciado con el conocimiento pleno de la inmortalidad del alma y su componente divina. En palabras del mismo Cicerón:
“Nada es más elevado que estos misterios…, no solo nos muestran cómo vivir con alegría, sino que nos enseñan además cómo morir con esperanza”. Se decía de aquellos que eran iniciados en Eleusis que no volvían a temer a la muerte, pues conocían que ésta no es más que parte del ciclo de la vida, y siempre seguida por un renacimiento.

6º día: Acrópolis de Atenas

La montaña sagrada en torno a la cual se edificó la ciudad de Atenas, cuna de la civilización helénica y sede de los principales lugares de culto. Sus templos han maravillado al mundo durante siglos y han dejado constancia de la Edad de Oro de la capital ateniense cuando en ella confluían arte, riqueza y democracia. Sucedía todo bajo el mandato de Pericles, a quien se debe la maravilla monumental de la Acrópolis. Un lugar sagrado visible desde toda la ciudad.
Para despedirnos de Grecia visitaremos esta joya con sus más emblemáticos monumentos:
Los Propíleos y el templo de Atenea Nike, El Partenón y El Erecteión

RESERVAS

Abrimos el periodo de pre-reservas. Si estás interesado sólo tienes que escribirnos a nuestro correo para realizar la pre-inscripción. En cuanto se reúna el grupo mínimo para garantizar la organización nos pondremos en contacto para formalizar la reserva con el pago de la señal.

El viaje se organizará con un Grupo Mínimo de 20 personas y está limitado a un máximo de 27 personas.

Si necesitas ampliar información o solicitar precio y condiciones, puedes contactar a través de nuestro email. info@laencinilla.es

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MADRID. 2019 – 2020.

 

Nueva edición de nuestro curso en Madrid para 2019 – 2020.
Existe un elenco de plantas en la Península Ibérica, reconocidas y marcadas desde la antigüedad como sagradas y cuyo uso ha estado indisolublemente ligado a la evolución del ser humano, que las ha utilizado tradicionalmente para sanar su cuerpo a nivel físico, emocional, mental y espiritual. Tomando como base la antigua concepción del tiempo sagrado en la rueda del año del pueblo celta ibérico, buscamos un conocimiento completo de estas plantas, de su poderosa acción a nivel holístico y de cómo se utilizaban a lo largo de un ciclo anual, lo que constituye la base de la alquimia vegetal. La Madre Naturaleza ponía a nuestra disposición estas plantas tan especiales en una época determinada del año con una razón y una lógica subyacente: armonizar y adaptar nuestros cuerpos y nuestras mentes a los ciclos naturales. Ésta es la base de los tradicionales “Calderos Mágicos” del pueblo celta. El objetivo principal de la formación es aprender a realizar y trabajar con la Rueda de Calderos pero, para ello, necesitamos conocer previamente y en profundidad cada una de las plantas integrantes. Aprenderemos sobre sus propiedades medicinales y su uso en fitoterapia, pero no queremos quedarnos sólo ahí, sino que buscaremos adentrarnos también en su botánica oculta, en sus usos en la Medicina del Alma, así como en sus tradicionales aspectos mágicos y sagrados.

 

Contenido de la Formación.

– Conceptos básicos sobre Alquimia Vegetal. Plantas medicinales, plantas sagradas y plantas maestras.

– Breve historia del mundo occidental y su relación con las plantas mágico – medicinales

– Conceptos básicos sobre recolección, preparación y conservación de las plantas.

– Conceptos generales sobre preparados medicinales tradicionales: Infusiones, maceraciones en frío, cocimientos, tisanas, cocimientos concentrados, jarabes, tinturas, oleatos, acetolitos, enolitos, pomadas, emplastos y bálsamos.

– Conceptos generales sobre preparados tradicionales para la sanación a niveles sutiles: aceites esenciales, baños, ungüentos, sahumerios, elixires florales y calderos

– Conceptos básicos sobre dosificación y tratamientos tradicionales.

– El tiempo sagrado en la cosmología céltica

– El calendario Lunisolar celta: aspectos solares, aspectos lunares e integración de las polaridades.
Creación de nuestro propio calendario anual.

– Un paseo por la Rueda del Año: Simbolismo de las 8 festividades. Los antiguos dioses y su relación con las plantas sagradas. Arquetipos: plantas y animales de poder.

– Estudio completo de cada una de las Plantas:

. Identificación, características botánicas y ecológicas
. Recolección y conservación
. Virtudes medicinales y aplicaciones terapéuticas
. Preparaciones terapéuticas de uso interno y externo. Formulación, proceso y dosificación.
. Historia, mitos y leyendas asociadas
. Virtudes y aplicaciones en medicina del Alma, aspectos emocionales y mentales.
. Botánica oculta. Usos mágicos y sagrados.

– Preparación de compuestos terapéuticos y fórmulas magistrales.

. Fórmulas magistrales en medicina tradicional.
. Fórmulas magistrales en medicina del Alma.
. Fórmulas magistrales en usos mágicos y sagrados. Alquimia vegetal a través de los Calderos mágicos de la rueda del año celta. El Camino del Druida. Los Calderos: composición, formulación, periodo de consumo, efectos, simbolismo y trabajo interior asociado.

Información práctica

La formación completa se imparte en seis talleres de fin de semana. Uno al mes, de forma que se extiende a lo largo de seis meses para que dé tiempo a ir integrando la información recibida.

Cada taller es teórico – práctico y, dependiendo del desarrollo del curso, suele estar dividido en tres bloques:

– Teórico: Explicación y desarrollo de los contenidos.

– Práctico:

. Elaboración de preparados medicinales
. Elaboración de preparados para medicina del Alma. Conexión con la planta.
. Resolución de supuestos prácticos sobre desequilibrios físico o anímicos.
. Elaboración de la Rueda del Año Céltica.
. Elaboración de Calderos.

– Trabajo de Campo: Identificación y recolección de las distintas hierbas en su ambiente natural. Salidas y excursiones etnobotánicas.

El horario es: Sábado de 10:00 a 19:00 y Domingo de 09:30 a 13:30.

El bloque teórico será impartido en Rivas Vaciamadrid, Madrid, en el centro de terapias naturales Naiku y los bloques teórico – prácticos en el entorno natural, “La Encinilla” en el norte de Toledo, a una hora y media de Madrid. Nuestra finca “La Encinilla” es un pedacito de bosque maduro dominado por encinas centenarias y donde cuidamos de fomentar la mayor biodiversidad posible. La gran mayoría de las plantas que tratamos se desarrollan aquí de forma silvestre y natural.

Se propondrá igualmente realizar alguna salida a enclaves cercanos de la Comunidad de Madrid para conocer otros biotopos y las plantas que no podamos encontrar aquí.

El alojamiento para los fines de semana más prácticos es una Casa Rural en el pueblo de Almendral de la Cañada situado a 7 km de la finca Se puede dormir allí la noche del sábado o también la del viernes para la gente que tenga un largo desplazamiento.

Quién imparte la Formación

David Martín. Ingeniero técnico forestal y Etnobotánico.

Cuándo se imparte. Calendario de Talleres.

1er Taller 16 y 17 de noviembre. Naiku. Madrid.

2º Taller 21 y 22 de diciembre. Naiku. Madrid.

3er Taller 11 y 12 de enero. Naiku. Madrid.

4º Taller 1 y 2 de febrero. Naiku. Madrid.

5º Taller 14 y 15 de marzo. La Encinilla. Toledo.

6º Taller 18 y 19 de abril. La Encinilla. Toledo.

Contacto, Información y Reservas

Para ampliar información sobre la formación o reservar tu plaza, puedes contactar con nosotros en:

info@laencinilla.es

David

Lugares Sagrados – Una aproximación a su conocimiento.

Desde tiempos remotos, gentes de todas las épocas y culturas han visitado y peregrinado a los centros de poder y lugares sagrados. Estos lugares mágicos ejercen misteriosas capacidades sobre nuestro cuerpo, mente, corazón y espíritu. Pero, ¿Qué es un lugar sagrado? ¿Cuál es su naturaleza para considerarlo como tal?

En un lugar sagrado o de poder ocurren una serie de fenómenos extraordinarios. Para la gran mayoría de las personas que los visitan, estos lugares suelen presentar la especial habilidad de: sanar el cuerpo físico, aclarar la mente y crear estados meditativos y de serenidad y paz interior. En otros casos e individuos, el poder de estos lugares va más allá pudiendo despertar ciertas habilidades psíquicas, llegando incluso a estados alterados de conciencia y profundas experiencias místicas.

Según todas las antiguas religiones, el universo entero, está sostenido por una energía sutil básica; llámese Chi por los taoistas, Ki por el zen, Prana por los hindúes, Pneuma por los antiguos griegos, Nwyfre por los celtas, etc. Esta energía alimenta y sustenta nuestro cuerpo y nuestro campo bioenergético. Recorre nuestro cuerpo a lo largo de unos meridianos y los centros de intercambio de esta energía con el exterior son denominados Chakras. La Madre Tierra es igualmente sustentada y nutrida por esta energía básica, e igualmente circula por ella a través de unos meridianos conocidos como redes telúricas y presenta vórtices energéticos a semejanza de nuestros chakras.

Todo en el universo es energía y cada elemento del universo vibra a una intensidad óptima para su crecimiento y desarrollo. El mapa energético de la Tierra es complejo. En sus zonas neutras vibra a unas 7000 – 8000 uB (unidades Bovis), que es el mismo nivel vibracional de un cuerpo humano sano. Sabemos que en los lugares donde se cruzan sus redes telúricas, o se cruzan con fallas del terreno o corrientes subterráneas de agua, el nivel vibracional baja. Estos puntos los conocemos como geopatías y sabemos que una exposición prolongada de nuestro cuerpo a ese bajo nivel energético hace descender el nuestro, siendo perjudicial para nuestra salud y llegan a crear enfermedades a personas que, por ejemplo, duermen a diario sobre una de estas zonas geopatógenas. Actualmente estamos redescubriendo, que en ciertos puntos donde correspondería una zona fuertemente geopatógena, y siempre asociada a un cruce con una vena de agua, podemos encontrar en ocasiones un fenómeno contrario; aparece un vórtice puntual de energía de alta intensidad, siempre por encima de 10000 uB. Existen vórtices energéticos desde 10000 a 33000 uB. Al igual que vimos anteriormente, la exposición de una persona durante un tiempo prolongado a estos niveles de vibración, van a hacer elevar su propio nivel energético y dependiendo de su intensidad van a influir en su cuerpo físico, en su cuerpo mental, en el emocional e incluso en su cuerpo espiritual. Con esta información es más fácil comenzar a entender cómo es un lugar de poder o sagrado.

Cuando en una zona determinada existen varios vórtices energéticos cercanos entre sí, crean un campo donde las energías telúricas son mucho más altas y sutiles, y donde cualquier persona que se sitúe sobre sobre su campo de influencia elevará su propio nivel vibracional. Campos energéticos por encima de 9000 uB van a influir en nuestro cuerpo físico, de ahí las experiencias de sanación corporal; campos energéticos por encima de 10000 uB además influirán en nuestro cuerpo mental, de ahí los estados de claridad mental; campos por encima de 13500 uB influirán además en nuestro cuerpo emocional dando lugar a estados de paz interior y campos por encima de 21000 uB comienzan a influir en nuestro cuerpo espiritual, pudiendo ocasionar estados alterados de conciencia y experiencias místicas.

De este modo parece claro que lo que da el carácter de Sagrado a un lugar determinado, es el LUGAR en sí, las características de su especial campo energético. Nos explicamos así como estos lugares sagrados y centros de poder lo han sido siempre desde el amanecer de los tiempos. Un conocimiento ancestral de las antiguas culturas, ligadas profundamente a la Naturaleza y a la Madre Tierra, hacía que pudieran conocer esta geografía sagrada de la Tierra y elegían estos puntos de poder como los lugares donde realizaban sus cultos, ritos y sanaciones. En algún momento de la historia, el ser humano comenzó a desligarse de la Naturaleza y su mente comenzó a perder esa capacidad, comenzó a olvidar. Este conocimiento no se perdió del todo y ciertos individuos siguieron cultivándolo y transmitiéndolo, seguramente como parte del conocimiento de gremios ocultistas y escuelas mistéricas. Es una regla fija en los lugares sagrados, encontrarnos una superposición de cultos a través de la historia. Bajo cualquier iglesia o catedral moderna es sumamente común encontrarnos que ésta ha sido edificada sobre los restos de edificios sagrados de culturas anteriores y son muchos los casos en que se descubre que, bajo todo, existe un antiguo monumento megalítico a modo de dolmen, menhir o ara sagrada. Todo uno encima del otro, no cerca, ni a su lado, porque lo sagrado es el LUGAR preciso y marcado.

Estos lugares sagrados son auténticos portales que nos ofrece la Madre Tierra al mundo etérico, al mundo espiritual. En ellos el velo que separa nuestro mundo material del espiritual se hace más fino.

Según nuestra experiencia dirigiendo grupos en “viajes sagrados”, la visita a los lugares de poder siempre mueve el interior del peregrino. Siempre hay un antes y un después. Además de proporcionarnos excelentes momentos de íntima felicidad, tiene la facultad de, a veces, despertar en nosotros intuiciones que nos marcan para el resto de nuestra vida. El mejor modo de conectar con estos lugares es conocer la historia del lugar, sus leyendas, sus mitos, sus valores, seguir los pasos de la sabiduría ancestral de los pueblos que nos precedieron y que conocían los secretos de estos lugares; para, seguidamente, vaciar la mente, comprender sintiendo y sentir la magia del lugar. Los viajes a estos lugares son tanto exteriores como interiores. Estos lugares se conocen completamente si nos acercamos a ellos con respeto, relajados y en silencio, miramos hacia nuestro interior y sencillamente SENTIMOS. El campo vibracional sagrado hará su trabajo.

David Martín y Elena Marín
Organización y guías de viajes sagrados con Axis Mundi. http://laencinilla.es/

Celebración Equinocio de Otoño 2019

CELEBRACIÓN DEL EQUINOCIO DE OTOÑO
– Elaboración del Caldero Mágico y Meditación –

Según los antiguos sabios celtas, en el desarrollo de la rueda del año encontramos motivos para celebrar la vida cada 45 días. Hay ocho momentos claves en el año para reunirse en comunidad a festejar y nos acercamos a uno de ellos.

En el Equinocio de Otoño, en torno al 21 de septiembre, se da un punto de inflexión en las energías que rigen el tiempo. Los polos se igualan y a partir de este momento seremos testigos del declinar de la fuerte energía masculina para ceder el paso y la soberanía a la femenina. Es tiempo de cosecha, introspección y limpieza.

La celebración del Caldero Mágico de Otoño nos conecta con el momento. La alquimia de sus plantas nos ayuda a fluir con las energías predominantes del final de la estación luminosa.

El próximo martes 24 de septiembre, os invitamos a reunirnos en torno al Caldero. Conoceremos el significado de esta antigua celebración, las plantas protagonistas del momento, las energías que rigen el devenir del año ahora y el trabajo interno que debemos realizar en consonancia. Tras la elaboración y consumo del Caldero, realizaremos una meditación para conectar en cuerpo, alma y espíritu con la esencia del Otoño.

Facilitan: David Martín & Elena Marín

Lugar: Centro Naturcoach. C/ Vallehermoso, 64, Bajo, Madrid (Metro Canal)
Fecha: Martes, 24 de septiembre
Horario: de 19:30 a 21:30
AGRADECEMOS LA PUNTUALIDAD

Aportación: 15€
El aforo es limitado por lo que es imprescindible reservar plaza para confirmar asistencia en nuestro correo info@laencinilla.es

Nota: Pondremos a disposición de los asistentes el preparado del Caldero de Otoño en forma de tintura, para poder continuar con el consumo diario, según marca la tradición, durante los 42 días siguientes al equinocio. Los efectos que tanto a nivel físico como anímico produce el consumo de esta fórmula, serán explicados y desarrollados durante la ceremonia del Caldero. Si estás interesado en adquirir el preparado, es necesario que en el momento de realizar tu reserva de plaza nos lo indiques. Estará disponible bajo pedido al precio de 15€.